Diệu-Pháp Liên-Hoa để khai-mở Đạo-Tâm : PHẨM TỰ
Ứng dụng các chân lý trong kinh
Gửi quý đệ tử,
Trong phẩm tự kinh Diệu-Pháp Liên Hoa có lời kinh như sau:
Sau khi Đức Phật Thích-Ca nói kinh Đại-thừa tên Vô-Lượng-
Nghĩa cho các Bồ tát thì
Phật ngồi xếp bằng nhập vào chánh định Vô-lượng Nghĩa-Xứ.
Lúc ấy lông trắng giữa chân mày chiếu hào quang
chiếu soi khắp các cõi ở Phương-Đông,
dưới thì thấy rõ các địa-ngục,
trên thì thấy rõ các cõi Trời.
Chúng sinh ở cõi này thấy rõ các loài chúng sinh ở các cõi
khác. Thấy rõ và nghe rõ các Phật các cõi khác thuyết giảng.
Cũng thấy các đệ tử của Phật ở các cõi đó tu hành đắc đạo.
Thấy các Bồ-tát dùng nhiều nhân-duyên,
nhiều hình-tướng khác nhau mà tu đạo bồ-tát.
Lại thấy các Phật nhập niết-bàn và xá-lợi của các Ngài được đặt trong các tháp để thờ phụng tôn kính.
Ở đây cần chú ý vào chỗ "nhập chánh định, chiếu soi và thấy rõ."
Hàng ngày chúng ta mở mắt để thấy mọi thứ chung quanh mà biết đường làm việc.
Người mù cũng thấy mọi thứ chung quanh mà biết đường làm việc. Người mắt sáng thấy theo kiểu mắt sáng, người mù thấy theo kiểu của người mù,
tùy nghiệp lực mà thấy.
Con người nhìn thấy các thứ mà họ thấy
bằng cái nhìn nào trong tâm họ?
Và cái nhìn ấy liệu có thấy rõ, nghe rõ
tột cùng bản chất của cái mà họ thấy và nghe không?
Con người ít khi nào nhìn mọi việc bằng con mắt trung đạo,
mà thường nhìn bằng con mắt kinh nghiệm riêng.
Ngay như những người tụng niệm kinh này
cả một đời người mấy chục năm phải coi lại
lòng mình có còn quá nhiều đố kỵ,
ganh ghét, tỵ hiềm, nhỏ-nhen bủn-xỉn,
sợ mất cái này, sợ mất cái kia
và lúc nào cũng muốn nhận được
một cái gì đó đếm được cụ thể không?
Hay chỉ thấy toàn là quyền lợi cho mình mà thôi.
Thấy không có lợi cho cá nhân mình,
cho phe nhóm của mình thì đùng đùng nổi giận.
Thấy cái gì mình không vừa ý theo kinh nghiệm của mình thì
đùng đùng nổi giận.
Nếu không đủ sức mạnh nổi giận thì
thất vọng chán chường.
Con người cứ mãi đem cái ganh ghét đố kỵ ra
mà nhìn mọi thứ chung quanh.
Sở dĩ như vậy là vì
họ đem kinh nghiệm hơn thua trong đời ra để nhìn.
Nhìn như vậy làm sao lòng thanh thản được.
Phật thì phóng hào quang ra soi chiếu các cõi
cho rõ mọi chuyện để chúng sinh được thanh tịnh,
trong khi đó, có phải rất nhiều con người
thì phóng lưỡi câu ra mà chiếu soi các cõi không?
Cho nên
thầy khuyên các đệ tử hãy tỉnh thức với cái nhìn của mình,
sao cho lòng thanh tịnh.
Từ lòng thanh tịnh mà nhìn thì mới rõ.
Việc tu-tập của các đệ tử là
tập nhìn mọi thứ từ Đạo-Tâm mình.
Nhìn từ nơi đó thì mới thấy rõ như trong lời kinh nói.
Cái gì cũng phải nhìn cho rõ tận bản chất của nó
chứ đừng dừng lại nơi hình thức.
Khi nghe cũng vậy, nghe cho rõ và hiểu cho rõ
ý nghĩa tận cùng của nó
chứ đừng dừng lại ở những lời lẽ bên ngoài.
Nếu chỉ nghe lời lẽ bên ngoài thì
sẽ thích ưa nịnh và sẽ phát triển
tính nói dối không biết xấu hổ là gì.
Người mà cứ dối trá
thì sẽ góp phần cho thế giới không bình yên.
Khi đọc các chữ cũng vậy,
đừng dừng lại nơi cách dùng chữ cho kêu, cho quyến rũ.
Phải coi bên dưới chữ
có ý nghĩa nào khai mở lòng mình không.
Nói tóm lại,
Việc đầu tiên của sự tu-hành
của chúng ta là tập nhìn mọi việc tận bản chất của nó,
thấy cho rõ, nghe cho rõ.
Nhìn và nghe từ Chân-Tâm,
lấy kinh nghiệm an-lạc nội tâm,
kinh nghiệm phát sinh trí-tuệ không khổ đau,
kinh nghiệm mở rộng tâm,
kinh nghiệm phát triển lòng thương người,
kinh nghiệm không lo sợ và
tăng cường ý-chí cùng với lòng kiên nhẫn
để làm thước đo cho cái nhìn của mình.
Thầy cầu nguyện cho quý đệ tử may mắn trên đường tu.
Thầy.